Skip to content

论思想斗争和路线确立的若干问题【上篇】

作者:红线笔锋《继续革命》
🕒 Published at:
导师语录


论思想斗争和路线确立的若干问题【上篇】

这篇文章,是在我今年过年后就已经开始思考的,但一直都是写写停停,文章一直都属于是半成品的状态,并且每次想提笔写下去,仿佛都会遇到各种阻碍阻止我写下去。半年时间里,我将思想斗争在各个领域都进行了较为深入的思考,也看了许多关于“思想斗争”的理论和表达,有把思想斗争脱离革命实际抬到天上的,也有把思想斗争完全打倒的。本文的作用,是为了澄清思想斗争在革命运动中应有的地位,以及个人、组织中两大阶级的世界观的斗争与联系。

这里提到的两种不同领域内的思想斗争,是同我的前作《两种形式的思想斗争》是相区别的,克服了前作的一些不足。无论是个人运用马克思主义世界观反对资产阶级的思想体系,还是组织上通过解决思想上的矛盾建立起无产阶级世界观或革命的路线,思想斗争本身都是有普遍意义的。本文旨在论证和解决,思想斗争在阶级斗争中的地位、思想斗争与路线斗争的关系、个人与组织在思想斗争的联系与特殊性、正确的革命路线怎么形成等等。

一、仅凭思想斗争就一定能得到正确路线?

我们知道,凡是存在联系的事物都是相互矛盾的,不同领域条件下,相互联系的思想斗争并不例外。无论是个人的无产阶级世界观克服资产阶级世界观之间的斗争,还是组织上表现出来的以路线斗争为最高形式的无产阶级路线和资产阶级反动路线,围绕着领导权问题的思想斗争,这些统统都是社会上两大阶级的矛盾和斗争在个人与组织中的反映。正如毛主席说的,“ 党内不同思想的对立和斗争是经常发生的,这是社会的阶级矛盾和新旧事物的矛盾在党内的反映。党内如果没有矛盾和解决矛盾的思想斗争,党的生命也就停止了。”所以,个人与组织上的思想斗争,也无非是社会上的资产阶级和无产阶级的阶级斗争以思想的形式表现出来罢了,这是社会上的资产阶级思想体系和革命的马克思主义在组织与个人中斗争的证明。这就说明了,无论是个人还是组织上的思想斗争,也都要受到资本主义社会中的阶级矛盾的支配,只要还存在着阶级斗争,那么在组织与个人的思想斗争就不会停止,而且思想斗争也是解决人民内部和党内、组织内的正确思想和错误思想,以斗争求团结的唯一办法。

然而,任何的革命组织与个人的进行的思想斗争,除了上述说明的是社会上两大阶级的政治思想的自发反映以外,还有着组织或政党明确推动无产阶级革命胜利的目的,革命政党有着自觉思想斗争的需要。革命组织将正确的革命路线的建立与组织内思想的统一视为组织内的思想斗争的最终目的,而政治路线的建立不仅是思想斗争的最高形式和目的,更是夺取革命胜利的政治斗争的关键一环。

但是,革命小组一条革命路线的建立,不意味着组织“所实行的政治领导的正确”就一定得到了群众的检验,更不意味着党的建立,也就是说,思想斗争能够为某些革命组织提供一条近似正确的路线,但还不是一条被革命无产阶级认可并广泛结合群众的群众路线。这种在组织内部的思想斗争,只不过最多能够团结组织内的绝大成员,可正确的政治领导和群众路线只能在经济斗争和政治斗争的群众运动中建立起来,真正的政党必须在阶级斗争的革命实践中与无产阶级保持密不可分的联系,在经济斗争和政治斗争的革命实践中建立起来。一条政治路线是或许可以依靠思想斗争或路线斗争建立,但是一条真正团结无产阶级广大群众的群众路线,也即一个共产党的政治路线,只能在群众革命运动中建立出来。

这样,党才能在阶级斗争的三大实践中实现各小组的联合,在与阶级敌人的斗争中团结和发动无产阶级群众,争得他们的拥护和支持,在实践中锤炼和验证路线正确性,最终与无产阶级融为一体,成长为肩负起领导人民反对资本主义与修正主义的先进部队,把分散自发的反抗运动提升为自觉的革命斗争。

可见,组织内的思想斗争是无产阶级政党或组织,反对资产阶级路线,经过对广大成员的说服教育的工作,最大限度的团结同志,具有形成组织内的政治路线的作用。但是这条路线的正确与否,不是由思想斗争所决定的,是由政治路线符不符合革命实践、符不符合群众的革命需要、是不是从阶级斗争的三大革命实践中产生的。一句话,思想斗争从形式上来,能够提供革命路线,却不能够保证路线内容的正确。究其原因在于, 革命路线的提出究竟是自上而下形成的,还是自下而上建立在民主集中制上的;这是区分脱离革命实际的修正主义、机会主义路线和反映革命需要的无产阶级路线的区别。也就是说,只有从无产阶级的革命实践中抽象出来的革命路线和正确思想,牢固地建立在组织内民主集中制之上的政策、计划、方针……才能经过思想斗争确立为正确的路线,才能真正通过思想斗争保证无产阶级的正确的政治领导,在这时,思想斗争才能于路线斗争画等号。可见,路线斗争不是简单的思想斗争,而是必须从三个革命斗争中才能够形成和确立出正确的革命路线,才能够通过思想斗争保证党内路线的正确领导和正确思想打败错误思想,起到团结的目的。革命组织和干部才能够反过来通过经济斗争、政治斗争的群众革命实践根据这条路线夺得政权,争取胜利。

一般地说,正确的革命路线和意见如果是从群众中间和革命实际中获得的,它的统治或领导地位,也免不了要在组织内斗争一番才能最终确立,或者说,革命路线即使是正确的,它的建立也不是一帆风顺,必然要受到各种资产阶级思想体系的误解、小资产阶级调性、修正主义观点的自发或自觉的反对。对此的解决办法就是依靠组织内正确的思想,而正确的思想斗争又为路线斗争的胜利提供条件和基础。所以,思想斗争中通过思想整风、反对小资产阶级的涣散性、动摇性,“从团结的愿望出发是经过批评或者斗争使矛盾得到解决,从而在新的基础上达到新的团结。”将正确的意见通过关心、教育、说服、批评和斗争的方式向持有错误意见的同志说明,通过组织内的批评与自我批评,为正确意见开辟道路,也为革命路线的确立提供群众基础。革命路线想要确立领导地位,不仅需要思想斗争为其提供正确的群众意见,还有广大的群众和干部的拥护与支持,才能在党内、组织内排除错误意见、错误路线的干扰。这样做,不仅仅是为了让组织与个人更加符合革命的需要,还要解决组织的思想分歧,实现组织的政治统一,换言之,思想斗争是为了让组织在正确路线的领导下,培养和教育出从事政治运动的革命者,以及建立起经过群众革命实践检验的政治路线领导的革命组织。确立了的革命路线,又为革命组织和个人进行思想斗争、为无产阶级革命事业开辟了新的道路,使正确的意见在组织和个人中广泛的影响开来,为革命工作提供更多的革命干部。组织通过对成员的思想的教育和斗争,最大限度地团结同志们,是为了建立起一个“ 极严格的真正铁的纪律”的革命政党,而这也恰恰是中国的无产阶级革命胜利所必需的钢铁纪律,只有坚持革命的纪律,我们才能够在中修任何的打击和破坏下,在最困难的条件下,都不会轻易地涣散,都能够朝着革命胜利前进。在这样政党纪律下,正确的革命路线和革命理论又能够通过越来越多的革命干部在经济斗争、政治斗争和武装起义中,最大限度地发动无产阶级和其他一切进步阶层。

显然,革命路线的确立才是思想斗争的目的,才是思想斗争唯一正确的目的。我再次强调,不是任何的思想斗争都能够提供正确的意见和路线,只有从群众中来的革命路线才能通过思想斗争,提出正确的路线,才能在群众中间建立起一个钢铁般纪律的政党。这才是思想斗争唯一的真正正确的前途。

二、路线提出的正确与否决定思想斗争的积极性和消极性

列宁在论述无产阶级革命政党的纪律时指出,“ ……纪律是靠什么来维持的?是靠什么来检验的?是靠什么来加强的?第一,是靠无产阶级先锋队的觉悟,它对革命的忠诚,它的坚韧性、自我牺牲精神和英雄气概。第二,是靠它善于同最广大的劳动群众,首先是同无产阶级劳动群众相联系、相接近,甚至可以说在某种程度上同他们打成一片。第三,是靠这个先锋队所实行的政治领导正确,靠它的政治路线和策略正确,而最广大的群众根据切身经验也确信其正确。”列宁指出的这三点,是革命纪律的检验和维持的必要条件,正确的革命理论或正确的革命路线的领导,则会使这些条件的建立容易一些。无产阶级政党之所以能够领导无产阶级革命走向胜利,归根到底,是因为政党在正确的革命路线领导下,革命干部深入群众中间广泛的作群众工作,在革命的大风大浪建立起高度的革命觉悟,在发动群众中检验政治领导的正确性。可见,为群众所支持的革命理论和正确路线,不仅具有发动无产阶级的意义,还具有在无产阶级中间建立革命纪律的意义。

没有这样的一条正确的革命路线,不仅无法团结组织内的绝大多数的同志,也不可能获得群众给予的任何支持,更不能推动革命的胜利。这里就产生了问题,能够深刻将本国的政治经济规律和人民群众最关切的东西,不仅较为彻底地反映出来的,还给本国人民发现了一条通往自由解放的路线,正如列宁说的,只有每一个国家最深刻了解本国经济政治关系的政治家和政党才能提出来,那么这些政治家和政党是怎么提出来这些正确观点和正确路线的?这些观点和路线又是怎么才能确立领导位置呢?

已经说过,组织上存在无产阶级和资产阶级思想体系相互矛盾的思想斗争,这往往是由于从事于革命活动的分子都是脱胎于资本主义旧社会,由于资产阶级思想是资本主义的统治思想,他们在过去无论是实践还是思想上无论如何都具有一定的资产阶级思想。当然,他们所以能够从事革命的活动,也是在于他们在实践或接触马克思主义中认识到了资本主义的反动腐朽,在各自的实践中形成了一定的无产阶级世界观。当他们按照书本上的马克思主义的原则建立起革命组织的时候,他们就不能不将资产阶级思想体系和马克思主义的世界观一同带入了组织内部。在这样的组织建立起的第一天起就已经是自发的进行着无产阶级革命世界观和资产阶级反动世界观的斗争,具体就表现在组织活动中的每次大辩论中,每一次辩论总是会将组织内部的成员分为人数不一的两派,一派或多或少地代表了马克思主义的真理,另一派则代表了资产阶级谬论,彼此之间的相互斗争便组成了推动组织前进和完善的理论斗争或路线斗争形式——并不一定是正确路线——的思想斗争。

由此可见,组织内的个人的资产阶级和无产阶级的思想上的矛盾,构成了更大范围内的整个组织上的思想矛盾,组织内个人的思想矛盾成为了组织上的思想矛盾的基础。然而,组织内的思想斗争也不是简简单单地个人思想斗争的总和,更何况这种形式的思想斗争并不能够一定得到一条正确路线:对内解决同志们的矛盾和关系;对外解决与其他组织的看法和态度;也不一定能真实反映革命规律,更不能根据规律提出正确的获胜策略等。对待个人来说,组织的路线的确立为个人思想矛盾的解决或恶化起到了巨大的外因作用,并在必要的时候成为第一位的因素,推动个人的思想进步或思想落后。可是对待组织来说,这种形式的思想斗争还是悬浮在空中,还是带有浓烈的领导者小资产阶级个人风格的,十分考验领导者的个人政治素养。

从历史上看,毛主席革命路线和在全党影响很坏的机会主义路线的斗争……党内或组织内进行的思想斗争,代表了马克思主义的一派和代表了影响很坏的资产阶级思想和反动路线的一派的斗争,因而组织内的思想斗争往往表现为左右之间的斗争。这种斗争直接决定了革命组织是前进还是后退,决定了革命组织能不能扫清反动路线和资产阶级思想在组织内的恶劣影响。组织内的革命左派如果不打击这种资产阶级反动思想在组织内的表现,不和代表了组织内的右派所代表思想展开斗争,那么革命组织就容易沦为被该思想所支配的机会主义组织或小资产阶级自由主义的闲聊会,被资产阶级机会主义路线攫取组织的领导权。可见,在组织领域内思想斗争,不仅是自觉或自发的表现出路线斗争,也会在组织成员中表现为革命派和落后派甚至反动派的左右斗争,而这种斗争决定了组织或党内的领导权究竟能不能够被真正的马克思主义者所掌握。当然,所以进行党内的思想斗争,需要通过改造党内的资产阶级风气和彻底批判机会主义观点及其代表人物,取得马克思主义在组织的领导地位,建立起无产阶级的纪律性和组织性,以及革命组织所需要的极严格的民主集中制。

但这里就有一个区别了,毛主席领导的共产党和我们现如今层出不穷的革命小组的思想斗争的区别。毛主席领导下,中国共产党是拥有一条指导中国革命从失败走向胜利的正确路线,这种路线依靠党内的思想斗争不仅确定了领导地位,还有力地驳斥了党内“左”右倾机会主义,使中国革命排除错误路线的影响。现如今,一些同样玩弄“思想斗争”词句的组织,只是抓住了思想斗争的表现,却没有认识到思想斗争的实质,自顾自地将与自己看得顺眼却严重不符合革命实际的观点称为“正确路线”,也装模作样思想斗争了一番,仿佛如此路线真的就正确了。前者是积极地思想斗争,后者是消极地思想斗争。

毛主席说,“一切根据和符合于客观事实的思想是正确的思想,一切根据于正确思想的做或行动是正确的行动。我们必须发扬这样的思想和行动,必须发扬这种自觉的能动性。”(《论持久战》)正确地发展思想斗争,应当积极发扬符合革命实际的正确思想,至于“……种种不正确思想的来源,自然是由于党的组织基础的最大部分是由农民和其他小资产阶级出身的成分所构成的;但是党的领导机关对于这些不正确的思想缺乏一致的坚决的斗争,缺乏对党员作正确路线的教育,也是使这些不正确思想存在和发展的重要原因。”(《关于纠正党内的错误思想》)可见,积极地思想斗争必须是依赖正确路线对党内、组织内的革命同志予以坚决的斗争,克服因为党内的阶级成分导致各种非无产阶级思想的泛滥。就是说,思想斗争从内容上看,由于正确路线的存在与否,决定不同条件下的思想斗争,是消极还是积极的,消极地思想斗争只是抓住了形式,是通过辩论、吵架、侮辱等方式争出一个高低;积极地思想斗争则抓住了内容,强调反映客观事物的正确思想和非无产阶级思想坚决斗争。

正如毛主席在中国革命各个历史阶段,始终把积极地进行思想斗争和路线斗争作为统一全党、引导革命走向胜利的根本方法。

长征初期,党内“左”倾错误严重,导致红军损失惨重。遵义会议上,毛主席依靠对中国革命实践经验的认真总结,提出了一条适应新民主主义革命时期的“新民主主义革命路线”,坚决批判了教条主义者的错误军事路线,确立了自己在红军中的领导地位,使党和红军走上了生路。

抗战时期,延安整风针对党内存在的主观主义、教条主义、宗派主义等错误思想,采取“惩前毖后,治病救人”的方针,通过深入的思想斗争,把全党统一到实事求是的思想路线之上,奠定了正确政治路线的思想基础。抗战胜利后,党的七大总结了中国革命的丰富经验,把毛泽东思想确立为党的指导思想,使全党在理论与路线层面达到高度统一。

新中国成立后,面对资本主义思想和旧制度残余的挑战,毛主席又领导全党开展关于社会主义道路的斗争,推动农业、手工业和资本主义工商业的社会主义改造,最终在思想上和制度上确立了社会主义的基本方向。这一系列斗争表明,毛主席的领导权威和革命路线的确立,从来不是自发形成的,而是在与错误思想和错误路线的坚决斗争中,在总结工人阶级和广大人民群众斗争实践的基础上逐步形成的。

于是,不过在历史上还是现在,思想斗争从消极向积极的转变,就取决于思想斗争的内容中是否存在,根植于中国革命实际的正确路线对错误思想的坚决斗争。

三、从消极向积极的转变,关键在于融工运动

经过上述讨论,我们明白了光靠“纯粹”的组织内的思想斗争,往往并不一定就是无产阶级思想和资产阶级思想之间的斗争, 因为这种斗争并不一定是结合了劳动人民的实践,甚至于在一些组织内部是宗派主义的斗争,双方各自代表了一种的资产阶级思想争斗。事实上,无论是马克思主义的正确路线,还是资产阶级的反动路线,两股思想之间的斗争的胜利与否,尽管能够通过逻辑和理论的办法暂时决出胜负。只要是思想,无论正确或错误的思想路线同样是人的认识,这种认识既来自于实践,又必须通过实践得到检验。倘若,只凭借辩论的胜利,却不去在实践中总结正确的路子,不去在实践中检验,也即脱离了工人阶级的三大斗争的实践,久而久之,所谓的思想斗争就已经成为了脱离生产、脱离群众、脱离革命的空中楼阁般的消极的东西了。

这样,所谓的思想争斗中即使一方胜利了,胜利的思想也根本不可能正确反映革命的形势,必然要以对客观的革命形势提出主观主义的“革命路线”,如此他们就不能够再标榜自己是正确的。正确思想的胜利也不是从组织中冥思苦想出来的,不是在这个组织内部光凭借所谓的“越辩越明”实现的。组织内发生矛盾与斗争的根源恰恰都来自于实践和社会矛盾,最终的解决也需要在实践中得到解决,要么是革命知识分子和无产阶级群众得到了广泛联系,并受到了群众的实践所检验的;要么,就是继续停留在脱离工人、实践的地步上,继续保持这种思想斗争的空中楼阁,最后被革命运动无情的抛弃。正如毛主席所说的,“思想上政治上的正确与否是决定一切的”,然而这种思想路线的正确不是建立在谁的嗓门大谁的逻辑水平强,是建立在革命群众的实践基础上,被他们的实践所检验,被他们在斗争中形成的反抗目的所需要。因而,一个正确的路线之所以是决定一切的,不仅是因为它是在与组织内的机会主义路线和各种形形色色的资产阶级思想斗出来的,更因为它是革命的组织与群众结合后,大量的积累了群众的感性认识形成了靠得住的根植于群众实践的革命的理论。

然而,消极的思想斗争也并不是完全一无是处,因为革命知识分子在最初的集中过程中,尽管会由于各路机会主义和修正主义的破坏,使之无力推进革命的前进。但还是会有一些小组能够通过这种思想斗争认识到,停留在小圈子的危害性,以及理论不完全对革命实际的反映,这就导致了,对理论的教条性与进行革命实践的有限性之间的矛盾,需要通过不同方面去接触群众才能解决。因此,消极的被动的思想斗争,也会为一定程度上代表无产阶级利益的先进的小圈子提出一条近似正确的与群众结合,深入中国工人运动实际的路线,使之与还停留在争权夺利的小资产阶级派别划清界限。这条路线之所以是正确的,在于它指明了革命知识分子的方向;但之所以是“近似的”,却在于这条路线并不能够完全反映中国革命的实际,也不能够真正代表无产阶级利益,也不了解中国无产阶级和劳动群众的需要,甚至对中修政府的政治经济状况也不甚详细。但毕竟马列毛主义还是通过了各地秘密小组的消极活动,为自己开辟与无产阶级结合的道路,在层出不穷的小组的偶然性中开辟了革命的必然性。先进的小组已经在学习马克思主义中意识到融入工人阶级的必要性,而落后的小组由于迟迟无法迈出这关键的一步,在消极的思想斗争、积极的争权夺利中永远地停留了下来,沦为宣传运动与融工运动的机会主义逆流。

要做到革命组织的思想斗争从消极向积极的转化,就必须从革命实际中抽引出一条正确的路线,根据这条路线主动且积极地坚决斗争非无产阶级思想,使革命路线确立领导地位,才能在根据群众的需求,沿着正确的道路将他们引入无产阶级革命的行列中。正如列宁的教导“这没有革命的理论,就不会有革命的运动。…… 但是,理论必须与实践结合,革命者必须深入群众,了解他们的实际需求和斗争。(《怎么办》)”要做到这一点,原本只是学过几本书或很多书的大小革命知识分子们,要和群众相结合,这个“相结合”,可不是人站在群众身边就够了,更要了解群众的思想,像一位为人民服务的赤脚医生一样,把握群众的脉搏,了解他们的想法和心思。这个过程中,必然会大大开阔同志们的眼界,使同志们学到与书本上的真理既相吻合,又不那么符合甚至是发展或倒退的东西。尤其值得注意的,“不那么符合甚至是发展或倒退的东西”才应该是我们重点关注的,因为这些是我们无论如何也无法在书斋里掌握的。这时候,我们的“赤脚医生”们应将群众害得经济病、遭受的政治压迫、无法言说的委屈……将这些分散不具体的感性材料综合起来。为了深入了解中国政治经济及人民生活的状况,我们还需要通过几个方面了解中国社会各阶级:首先,关注工人阶级在工厂与资本家斗争中的处境,考察中修政府如何通过多种手段分化、瓦解和镇压工人运动;其次,对各社会阶层进行基本的阶级分析和评估,了解他们的反抗诉求;同时,了解劳动群众的现状,以及中修社会帝国主义的经济危机对劳动人民和对中修政权的影响;第四,识别中修社会的主要革命动力来源,并探讨如何进一步削弱中修的力量;最后,在与工人阶级的同吃同住同斗争中,发现一条能够更大限度鼓动、宣传工人的途径,将工人阶级引入到社会主义运动中来……这些材料的取得是我们诊断中国政治经济与人民生活状况的根基,我们只有在一定程度掌握这些内容以后,才能引出一条反映中国革命道路的政治领导。

在形成这条政治路线过程中,这个小组也必须积极突破它自身的小圈子属性,应积极谋求与其他地区的先进小组的联合,彼此交换意见,相互斗争彼此不符合实际的观点和错误,综合不同组织从不同方面收集来的符合革命实际的材料和理论。在有了一条得到许多组织和部分群众共同认可的路线,不仅用来排除组织内外的机会主义和修正主义路线的影响,更要牢记**“社会民主党人的任务不只是参与‘经济斗争’,而是要通过宣传和鼓动,把工人阶级的斗争提升到社会主义意识的水平。……我们必须通过政治揭露,把工人阶级的斗争与整个被压迫阶级的斗争结合起来,使之成为一个整体的、社会主义的运动。”**(《怎么办?》)列宁对我们的革命实践中的指示,更加说明正确的革命路线的确立,不被允许只停留在小组阶段,也就是不允许停留在列宁批判的“小圈子文化”或“秘密小组”内把玩一番,不能够像一些小组和个人一样,“天天念的一句‘理论和实际联系’,在许多同志中间也是一个糊涂观念。他们天天讲‘联系’,实际上却是讲‘隔离’,因为他们并不去联系。”(《整顿党的作风》)应该要像毛主席在对马克思主义的认识论的阐述中说的那样,这些从群众中来的革命路线,应该由组织的干部将其重新教给群众,通过发动群众与资产阶级的压迫斗争,在群众性的社会主义运动中检验这条路线正确和错误的地方,改造不足、发展先进。

积极的思想斗争,不仅要确立出正确路线的统治,还要通过正确路线与非无产阶级思想斗争,使党或组织更加符合无产阶级革命的需要,在三大阶级实践中锻炼出无产阶级先锋队的高度觉悟和无产阶级的共同斗争中逐步建立起钢铁政党纪律。也就是说,这不仅要求我们在党内、组织内反对资产阶级意识形态,还要在与群众的宣传、鼓动工作中,更加耐心、细致地反驳工人、学生和农民等群众中间的资产阶级流毒和修正主义谬误,向他们灌输科学的马克思主义观点,善于抓住群众任何细微的问题进行政治揭露,发动经济斗争使之逐步在自己的切身经验中认识到中修的不可靠,让群众认识到,通过以武装斗争为主要形式的暴力革命,是解放的唯一道路。总之,正确地思想斗争,是革命干部通过正确的路线教育、斗争干部和群众中存在的错误观点。造成无论干部还是群众,都会在经济斗争、政治斗争的实践中,用马列毛主义的革命路线武装革命,使自己进一步认识到必须用暴力推翻中修的观点,并用这个观点自觉地指导自己和整个阶级的暴烈的革命行动。

但是,路线斗争在最近网络的政治辩论中被认为,并不是两个阶级之间所代表的政治路线的斗争,而仅仅只是方法之争,是在革命者共同的方向上,对策略和方法的争论。但我们回顾中国共产党的十次路线斗争的历史,总是无产阶级革命路线与“左”右倾机会主义和修正主义的斗争,显然路线斗争是由无产阶级和资产阶级阶级利益所决定的,并不是简单的方法之争。阶级斗争作为纲领,决定了革命的发展方向、道路与怎么革命和革命方法的问题,而无产阶级为了有利斗争资产阶级,就要研究革命方向、革命方法、怎么革命……等等一系列与革命胜利有关的问题,是否又经历了群众的检验,这又构成了无产阶级政治路线的基本内涵,所谓的,方法之争与方向之争本身就包含在了路线斗争之内了。事实上,所谓的方法与方向,也是无产阶级政治与具体的策略,也即业务的关系,而政治方向与策略、政策、方针放在一起比较,是不能不占有领导地位,不能不将无产阶级政治作为各项具体工作方法的统帅。因此,一条政治路线决定了党和革命的前进方向,对党与组织的各项工作都有着统帅的地位,决定了各项工作的完成是有利于革命任务的实现。如果忽视了政治路线的统帅,有了正确的革命方向和革命方法以后,而不能使具体工作朝着有利于无产阶级政治解放的方向发展,敌人就要篡改革命的方向,采用破坏群众工作的具体方法的资产阶级反动路线,以此局部代替无产阶级的革命路线。

正如毛主席说的,“要团结,不要分裂;要马克思主义,不要修正主义;要光明正大,不要阴谋诡计。”这三项指示可以被看作是无产阶级政治路线的基本要求,可见路线本身就是包含了工作方法和工作方向的,但是方法与方向与阶级斗争相比,统统都是目的,只有阶级斗争才是纲,革命的方法与方向是服务于阶级斗争的需要,服务于无产阶级对资产阶级的革命斗争的需要。可见,路线斗争的核心是阶级斗争,从阶级斗争出发决定了革命的方向和革命方法,所以方法的争论也同样是路线的争论的范畴,只不过是路线争论中的革命策略的争论,但每一个策略与方法仍浸透了阶级斗争。至于被阶级斗争所决定的方法、方向的争夺,这种斗争是对抗性,还是非对抗性,则是另外的问题,切不可因这些问题的争论被认为是路线斗争的范畴,就形而上学的误以为都是对抗性冲突,这是反辩证唯物主义的。