第一章 历史唯物主义和历史唯心主义的根本对立(二合一)

前面我们阐明了唯物辩证法的基本原理，这些原理告诉我们：世界是物质的世界，这个物质世界是按照辩证法的规律，由低级到高级，由简单到复杂，曲折地向前发展的永无止境的客观过程。马克思主义哲学认为，这个过程不仅存在于自然界，而且也存在于人类社会。马克思和恩格斯把辩证唯物主义推广到对人类社会的认识，创立了历史唯物主义，从而建立了完备的、彻底的唯物主义哲学。 因此要树立完整的无产阶级世界观，不仅要学习辩证唯物主义，而且要学习历史唯物主义，树立历史唯物主义的观点。

毛主席指出，许多人之所以对问题的观察往往不正确，“就是因为他们没有或不赞成用历史唯物主义的现点去看问题的缘故。”认真学习历史唯物主义，对于增强识别真假马克思主义的能力，彻底批判唯心史观，具有特别重要的意义。

第一节历史唯物主义是马克思主义哲学不可分割的组成部分

1.历史唯物主义的对象任何科学都有研究对象，马克思主义哲学研究的对象是自然界、人类社会和人类思维发展的最一般规律。而历史唯物主义的研究对象就是人类社会发展的最一般规律，是马克思主义对人类社会历史的根本看法，因为这种看法所持的观点是唯物主义的，所以是唯物主义的历史观，又叫唯物史观。

历史唯物主义不同于具体的社会科学，具体的社会科学研究的是社会生活的某一方面、某一领域的特殊规律。政治经济学研究社会的经济关系即生产关系发展的规律，法学研究国家与法产生和发展的规律，各种历史科学所研究的是某一特定民族社会的历史规律，它通过搜集历史事实，描绘具体的历史进程，体现出某一民族历史发展的规律性。世界史虽然也研究一切民族、一切社会的历

史，但世界史研究所得出的结论仍然是关于各民族社会历史的具体看法。

任何一门以研究特殊规律为任务的具体科学的范畴，都只适用于本门科学所研究的范围，而不适用于别的科学所研究的范围。这是因为这些范畴所反映的特殊的本质联系只存在于本门科学所研究的特殊的领域之中，研究的本门科学特殊的内部矛盾运动，即特殊性。唯物史观与各门具体科学的范畴不同，它是从总体上，从社会生活的全貌来研究全部人类社会发展的最一般的规律是对整个人类社会的最普遍的本质联系的反映，它的结论则是关于社会历史的总的看法。

它们适用于一切特殊领域，即普遍性。因此，历史唯物主义是哲学，而不是具体的社会科学。

唯物史观和具体的社会科学是一般和个别的关系，唯物史观所揭示的社会发展的最一般规律，是在社会生活各个方面都起作用的，其基本原理适用于社会科学各部门的，为这些部门提供科学的世界观和方法论，具有普遍的指导作用。

当然唯物史观的范畴也不是无源之水，正是以各门具体科学的研究成果为现实依据的，正是从各门科学的特殊性中抽象出来的普遍性规律，从具体到一般，从共性到个性，再从一般性认识的指导下去研究具体事物及新内容新形式，这反过来又会丰富一般性认识，由此循环往复，我们的认识也就一次比一次更深刻。

2.历史唯物主义和辩证唯物主义是统一不可分割的整体历史唯物主义是马克思主义哲学的重要组成部分，它和辩证唯物主义是统一不可分割的整体，把它们对立起来是完全错误的，历史唯物主义是辩证唯物主义在社会历史领域的推广和运用。列宁指出：唯物史观就是“彻底发挥唯物主义，即把唯物主义运用于社会现象”。斯大林说:“历史唯物主义就是把辩证唯物主义

的原理推广去研究社会生活，把辩证唯物主义的原理应用于社会生活现象，应用于研究社会，应用于研究社会历史。”马克思也正是在建立了唯物辩证法之后，用这个观点去研究资本主义社会，发现了剩余价值，发现了资本主义剥削的秘密。当然这时期的唯物辩证法虽然成体系化的但不是完备的，主要是因为当然自然科学发展的局限，也是在达尔文的进化论发表之后，马克思和恩格斯进一步总结了自然科学的最新成果，尤其是进一步发挥了马克思主义的实践论和认识论，这一基本的决定的观点，唯物辩证法这才最终完成，而唯物史观的彻底建立则在1848 年共产党宣言发表就已经完最终完成，所以说自然观革命的开始虽然先于历史观的革命，但自然观革命的完成却在历史观的革命之后，从马克思和恩格斯创立马克思主义哲学的过程，也可以看出辩证唯物主义和历史唯物主义是不可分割的，没有辩证唯物主义就没有历史唯物主义。

社会存在决定社会意识这个历史唯物主义的基本原理，就是辩证唯物主义关于存在决定意识的原理在社会历史领域中的贯彻和发挥。唯物辨证法认为事物是不断发展的，而事物发展的源泉在于事物内部的矛盾斗争，同样历史唯物主义认为社会也是不断发展的，社会发展的源泉也在于社会内部的矛盾斗争。生产力和生产关系的矛盾，经济基础和上层建筑的矛盾，阶级之间的矛盾，新旧之间的矛盾，就是社会前进的动力。当然，历史唯物主义不是辩证唯物主义简单的逻辑推演，而是马克思、恩格斯运用唯物辩证法对人类社会全部历史所作的科学概括。

当然到了共产主义社会仍然存在先进和落后，正确和错误、唯物主义和唯心主义的矛盾，仍然存在生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾。有的同

志可能就会问了:共产主义社会的每个人都是具有高度思想觉悟的能够自觉运用马列毛主义的，为什么还有会唯物主义和唯心主义的斗争呢?共产主义社会没有阶级和国家了，为什么还存在上层建筑和经济基础的矛盾呢?

这就是陷入了形而上学的观点，我们在前面学习理性认识的形式之一概念时，就谈到了概念也是随着人类社会和实践的变化而变化，而不是僵死的，一成不变的。共产主义的新人，还会犯主观主义的错误，不是掌握了马列毛主义就是全知全能的超人了，这就把具体科学和哲学的关系颠倒了，有了马列毛主义哲学这一科学世界观和方法论的指导，可以尽可能地保证我们不犯原则性错误，或者犯了之后很快就能纠正过来的，避免带来较大的损失。但是我们认识的不仅仅是整个物质世界，还要去事物的具体过程，要去发现具体科学的规律，这个不是凭借一般性认识就能认识的，要具体问题具体分析，抓住事物的主要矛盾。

唯心主义不仅有社会根源还有认识论根源，到了共产主义社会没有了阶级立场制约，但还存在科学技术的制约，认知水平的限制，事物矛盾暴露过程的不彻底等原因，尤其是对复杂事物的认识过程中难免要犯错的，那种幻想着物质和意识之间是条笔直的道路，一次完整的反应客观实际，不允许走一点弯路，这是错误的。自觉运用唯物辩证法可以让我们少走弯路，而不是否认事物发展的曲折性，实践和认识的反复性，这是个由感性认识上升到理性认识的辩证过程。

而我们没有正确反应客观世界不就是犯了唯心主义的错误嘛，或是主观主义，或是形而上学。当然那时候已经消灭了剥削阶级反动思想寄生的经济土壤，不会再出现像现在和最反动的机会主义和宗教神学的斗争了。

当然共产主义的上层建筑是不同于阶级社会的，是不具有阶级性质的，我们根

据阶级社会国家的本质即统治阶级镇压被统治阶级的机器，提出来了阶级社会的上层建筑观点主要是国家观，到了共产主义社会尽管没有国家了，但上层建筑并不仅仅是国家机器，还是有统一管理经济的社会机构，还有哲学、文学、艺术等意识形态的，当然也会出现一些新事物，在这个过程中上层建筑的概念也是在不断变化发展着的。总结起来就是基本矛盾是人类社会发展的动力，是贯穿于一切社会始终的，具有普遍性，但是每一具体形态的社会又具有其特殊性，其上层建筑又有其特征。

反之没有历史唯物主义，也就没有辩证唯物主义。首先，从马克思主义哲学的形成来看，历史唯物主义的创立， 对于形成完整的无产阶级世界观，有着十分重要的作用。

马克思以前的唯物主义是不彻底的，是半截的唯物主义，只有在解释自然现象时才是唯物主义的，一进入社会历史领域就变成了唯心主义。恩格斯指出，旧唯物主义有三大局限性即机械性、形而上学性和历史唯心主义。

机械性就是简单的把物理上的机械运动看作是一切事物运动的主要形式，只看到了普遍性没有看到特殊性，不了解社会运动和机械运动的关系，人类社会的运动是由生产力和生产关系这一社会运动决定的，社会运动是更高级的运动，正是这种运动决定了人类社会不同于自然界。尽管任何事物都离不开机械运动，但这是种低级运动，是由受到社会运动支配的，是次要方面，从机械运动到社会运动是物质世界长期发展的结果。形而上学认为事物的发展只有数量的增减和空间位移，是平静的进化，否认事物的质变，否认飞跃的形式，否认在一定条件下可以相互转化。历史唯心主义就是鼓吹天才论的英雄史观，否认人民群众是历史的创造者，否认物质资料生产的决定作用，否认社会存在决定社会意

识，把人类社会的发展归结于几个英雄人物推动的结果，把社会发展动力归结于伟大人物的个人动机。

要克服旧唯物主义的局限性，向前发展唯物主义，不仅需要克服机械性和形而上学性，使唯物主义和辩证法相结合，而且尤其需要在社会历史领域克服唯心主义，建立唯物主义的历史观，否则就不可能有彻底的唯物主义即辩证唯物主义。

就拿研究自然科学来说吧，一些自然科学家在自发性的坚持了唯物主义的基础上，获得了一些真理性的认识，发现了自然界的客观规律。但是他们在解释这些规律的时候，又进行了唯心主义的歪曲。这是为什么呢?主要是受到了阶级立场的局限，自然科学是一定阶级服务的，当然也在于没有自觉的运用唯物辩证法，所以说他们在自然科学方面，最终又不可避免地犯了错误，如果继续抱着这一种见解去研究自然科学，最终又会滚到宗教神学这一最反动的唯心主义上去。所以说这两者是有机联系的，没有辩证唯物主义就没有历史唯物主义，但是没有彻底的历史唯物主义，最终自然唯物主义也要也是不牢固的，也要陷入到唯心主义泥坑的，这也是一组矛盾，既是对立的又是统一于物质世界的。

列宁说：“马克思和恩格斯的学说是从费尔巴哈那里产生出来的，是在与庸才们的斗争中发展起来的，自然他们所特别注意的是使唯物主义哲学向上发展，也就是说，他们所特别注意的不是唯物主义认识论，而是唯物主义历史观。”只有创立了历史唯物主义，才能打倒一切唯心主义，才能建立完整的无产阶级世界观。其次，从理论内容上看，辩证唯物主义的基本原理同历史唯物主义存着不可分割的联系。例如，实践的观点是辩证唯物论的认识论之第一的和基本的观点，然而这个基本观点是和历史唯物主义分不开的。如果离开了历史唯物主义，

就不可能科学地揭示社会实践的内涵及其在认识中的作用，就不可能有辩证唯物论的认识论。

毛主席指出：“马克思以前的唯物论，离开人的社会性，离开人的历史发展，去观察认识问题，因此不能了解认识对社会实践的依赖关系， 即认识对生产和阶级斗争的依赖关系。”只有历史唯物主义关于物质资料的生产是社会生活的基础，人的本质是社会关系的总和，阶级斗争是社会发展的动力和人民群众是历史的创造者等根本原理才科学地揭示了社会实践的意义和作用，指明了认识对社会实践的依赖关系，这样才可能有辩证唯物论的认识论。又如，历史唯物主义关于劳动在从猿到人转变中的作用的原理，是科学地了解人类意识的本质和起源的关键，这才驱走了宗教神学寄存的最后场所。

从以上论述可以看出，历史唯物主义是辩证唯物主义在社会历史领域内的推广和运用，而这种推广和运用的本身， 同时也就是辩证唯物主义的彻底发挥，它极大地加深和发展了辩证唯物主义的内容。马克思主义哲学对自然界、人类思维的考察，从来是和对人类社会历史的考察不可分割地联系在一起的。马克思主义哲学是包括社会生活在内的唯物主义哲学，它是辩证的唯物主义，同时又是历史的唯物主义。正因为这样，它是过去所不曾有过的最完备、最彻底的唯物主义。

列宁在论述辩证唯物主义和历史唯物主义是不可分割的统一整体时指出：“在这个由一整块钢铁铸成的马克思主义哲学中，决不可去浑任何一个基本前提、任何一个重要部分，不然就会离开客观真理，就会落入资产阶级反动谬论的怀抱”。毛主席指出：“共产主义的宇宙观是辩证唯物论和历史唯物论” 。任何企图分割辩证唯物主义和历史唯物主义的统一的观点和作法，都是有害的，都会离开

马克思主义。 马列毛主义的各阶段学说、革命导师革命领袖们的光辉著作和世界各国马列毛主义者的正确见解，也都是统一的不可分割的整体，都是马列毛主义体系的组成部分。

形形色色的修正主义者，从伯恩斯坦、考茨基到波格丹诺夫，都企图破坏辩证唯物主义和历史唯物主义的统一，从而否定整个马克思主义哲学。修正主义者伯恩斯坦和考茨基声称马克思主义关于经济和历史的理论没有自己的哲学基础，要把历史唯物主义和康德主义结合起来，波格丹诺夫则企图把历史唯物主义同马赫主义结合起来，这种反动谬论和做法曾经遭到列宁的彻底批判。

现代修正主义者竭力否定历史唯物主义，企图把历史唯物主义从马克思主义哲学中排除出去，以此来达到他们否定无产阶级革命和无产阶级专政的目的。在我国也有人鼓吹所谓“分化论”，他们胡说什么历史唯物主义不是马克思主义哲学，应该把历史唯物主义从马克思主义哲学中分化出去。这种观点的实质，不过是重复修正主义者分割辩证唯物主义和历史唯物主义的滥调而已， 其目的是要阉割马克思主义哲学的革命性和科学性，动摇共产党的指导思想的理论基础，贩卖唯心史观，为复辟资本主义效劳，对于这种错误观点必须彻底批判。

中修打着社会主义和马克思主义的旗帜，就不得不承认一些人尽皆知的真理，但是为了巩固官垄资的统治地位，又要阉割革命学说，修正革命原理，尤为突出的表现在哲学书上，一方面承认了辨证唯物主义一些基本原理，当然在许多地方也进行了歪曲，否认抓主要方面的一分为二的矛盾论，鼓吹合二为一论，否认实践的作用，鼓吹天才论先验论，尤其是在关于事物的质变相关内容，只承认事物的内部两方面的相互依存相互统一，而否认事物间的相互转化，否认事物的质变，这也是为了辩护中修统治万古长存。另一方面又否认了历史唯物

主义，否认阶级矛盾和阶级斗争，否认无产阶级革命和无产阶级专政。

第二节两种历史观的根本对立

历史唯物主义的对立面就是历史唯心主义，是两种根本对立的社会历史观。这两种历史观是由于对社会存在和社会意识何者为第一性的不同回答而产生的。

如前所述，物质和意识的关系问题是划分唯物主义和唯心主义的唯一标准。同样，在社会历史领域里，社会存在和社会意识的关系问题是社会历史观的基本问题，社会存在和社会意识何者为第一性的问题是划分历史唯物主义和历史唯心主义的唯一标准。历史唯物主义和历史唯心主义的根本对立，归根到底就在于对这个问题给予了不同的解答，历史唯物主义坚持社会存在决定社会意识的原理，历史唯心主义则认为社会意识决定社会存在。

1.两种世界观的根本分歧社会存在和社会意识何者为第一性的问题是划分历史唯物主义和历史唯心主义的唯一标准，两种历史观的根本分歧就是由此产生的。

人类社会发展的终极原因是什么？是人们的思想动机还是思想动机背后的物质原因？也就是说,是人们的意识决定人们的存在，还是人们的社会存在决定人们的意识?历史唯心主义认为，社会发展的终极原因是某种精神的力量。例如在黑格尔那里，整个自然界和人类社会都不过是某种神秘的、在世界之前就存在的“绝对观念”产生出来的，并且是由“绝对观念”本身的运动而引起发展的。另一些人，则认为这种精神力量是帝王将相、英雄豪杰的思想、意志。以上说法的共同点，就是认为精神、思想、观念决定社会的存在和发展，否认物质资料生产的发展是社会发展的决定力量和极终原因。

从这种唯心的观念出发，历史唯心主义者对于阶级社会中阶级对立的客观事实，

或者根本抹煞，或者用人的心理、才能以及政治暴力等原因来解释，否认阶级划分的经济根源，否认阶级斗争是阶级社会发展的动力。历史唯心主义者既然把思想当作社会发展的根本原因，就必然要夸大所谓具有非凡思想和才能的“英雄”的作用，而否认物质资料的生产者和社会变革的决定力量——广大劳动群众是历史的创造者。历史唯心主义者从思想是社会发展的根本原因出发， 必然要把社会的发展看作是一些偶然事件的堆积，否认社会的发展有其不以人的意志为转移的客观规律。

列宁曾经深刻指出，历史唯心主义有两个根本的错误：“第一，以往的历史理论，至多是考察了人们历史活费的思想动机，而没有考究产生这种动机的原因，没有摸到社会关系体系发展的客观规律，没有看出物质生产发展程度是这种关系的根源。第二，过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动”。

历史唯物主义认为,社会发展的最点原因不是人们的思想动机，而是思想动机背后的物质根源，这就是说,“不是人们的意识决定人们的，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”人们的思想、观念、概念，一句话，人们的意识是由社会的物质生活条件、主要是物质资料的生产方式决定的，是随着它们的变化而变化的。恩格斯说：“一切社会变迁和政治变革的终极原因，不应当在人们的头脑中，在人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找，而应当在生产方式和交换方式的变更中去寻找”。这就是说，社会发展的终极原因应当从社会存在中，从社会的物质资料的生产方式中去寻找。

每个人的实践都是在一定思想的支配下，是有主观动机的，但是我们为什么会产生这样或那样的动机呢?不同的人做同一件事为什么会有不同的动机呢?这背后的深层原因是不以人的意志为转移的物质基础。就拿找工作来说吧，由于劳

动者不掌握生产资料，就不得不出卖自己的劳动力，去给资本家打工，以获得生活资料满足个人和家庭的生存需要，在这个过程中，我们可以选择不同的工厂和岗位，可以去流水线，可以去独立操作台，可以是站岗，可以是坐岗，但实际上这些工作岗位都是由一定生产方式创造出来的，也只有在大机械化下才出现了流水线作业，在此之前是没有的。其次在这个过程中，貌似可以自由选择工作，但实际上由于处于被剥削的阶级地位，劳动群众只不过是资本主义局限的范围内自由选择受到哪个资本家剥削罢了，这在企业招聘的要求已经明文规定了，对于那些要求受教育水平和劳动技能的只能是望而却步，对于普通群众来说，往往是以繁重的体力劳动为主。

再拿加班来说吧，好像工人群众有的愿意加班，有的不愿意加班，那些加班的工人群众是因为家庭和债务的负担，而低廉的基本工资满足不了生存需要，被迫选择加班，而不是真的心甘情愿，也不是以个人意志决定的，正是因为资本家对工人的压迫之深重，掠夺之残忍，才不得不加班甚至打几份工这样才能勉强过活，那些本不想加班的工人为了保住饭碗也只能服从资本家的命令，好像这是取决于资本家的意志的，这也是不正确的，资本家为什么可以自由规定工人加班，在于他们掌握着生产资料和国家机器，而且由于资本主义的竞争和掠夺剩余价值，资本家也是服从于这一经济规律，要不然他们就要破产，被甩入无产阶级的阵营，尽管他们绞尽脑汁想要维持下去，但是由于资本主义基本矛盾，由于垄断和竞争，中小资本家甚至大资本家、垄断资本家内部也必然产生分化，斗争失败就要宣告破产，这也是不以资本家的意志为转移的。这样我们就可以看到现实并不是中修宣传的自主择业和灵活就业，而是处处充满着阶级压迫和大量失业，这是由资本主义生产方式决定的。

社会存在决定社会意识，这是历史唯物主义的根本原理。所谓社会存在主要是指社会的物质资料的生产方式。地理环境、人口条件也是社会存在的内容，它们对社会的发展有一定的影响,但不起决定作用。社会意识就是指社会的精神生活，即政治法权思想、道德、哲学、科学、艺术、宗教等社会意识形态。

为什么说社会存在决定社会意识？这是因为，社会存在是客观的，不以人们的意志为转移的。列宁说：“所谓客观的，并不是指有意识的生物的社会（即人的社会）能够不依赖于有意识的生物的存在而存在和发展，而是指社会存在不依赖于人们的社会意识， 你们过日子、经营事业、生儿育女、生产物品、交换物品等，这些事实形成事件的客观必然的链条、发展的链条，这个链条不依赖于你们的社会意识，永远也不会为社会意识所完全把握。”这就是人类社会进行活动的虽然是有意识的人，但它同自然界一样有着本身固有的不以人的意志为转移的客观规律，它的发展是“一种自然历史过程”。其原因就在于，人们不能自由的按照主观愿望来选择社会生产力。每一代新人，都只能从他们的先辈那里获得现成的生产力，以此作为继续生产的出发点。同样，人们也不能离开既定的历史条件而自由地选择生产关系，每个人一生下来就处于既定的、当时人们所结成的生产关系中，人们不管愿意不愿意,都必须接受这种现成的状况并以它作为生活的起点。当然，生产力和生产关系并不是不可改变、不能发展的，但是生产力和生产关系的发展，不取决于人们的主观愿望，而取决于现有的物质条件和生产实践的水平以及由此所决定的生产力的性质。

社会存在不依赖于社会意识，而社会意识却依赖于社会存在因为任何社会意识都不是从天上掉下来的,或人们头脑里固有的，而是社会存在的反映。没有被反映者，就不可能有反映者，没有社会存在就不可能有社会意识.列宁说”一般唯物

主义认为客观真实的存在（物质）不依赖于人类的意识、感觉、经验等等，历史唯物主义认为社会存在不依赖于人类的社会意识。在这两种场合下，意识都不过是存在的反映，至多也只是存在的近似正确的（恰当的、十分确切的）反映。”任何社会意识都是具体的历史的现象是随着人们的社会存在、社会的经济条件的变化而变化的。马克思、恩格斯指出：'人们的观念、观点和概念，一句话，去们的意识，随着人们的生活条件、人们的社会关系、人伯的社会存在的改变而改变，这难道需要经过深思才能了解吗？”社会意识依赖于社会存在还表现在社会意识是适应一定的经济基础和人们的实际需要而产生的，在阶级社会中则是为阶级斗争服务的。

就像红楼梦这一伟大政治历史小说，以四大家族的兴起和没落、地主阶级家庭乱伦生活腐朽奢侈享受而奴隶们却背井离乡卖儿卖女穷困潦倒、贾家奴婢和主子的斗争、充满爱情和叛逆的闺阁密事，揭露了封建社会地主阶级内部的争斗激烈程度和寄生腐朽性，又通过刘姥姥三游大观园展现了贾家的没落，揭露了地主阶级走向灭亡的历史趋势，以护官符揭露了封建王朝和地方政权是为地主阶级服务的统治工具。为什么曹雪芹可以写出这部经典作品呢?就离不开作者的实践，他虽然出身于官宦世家，但是曹家已经在政治斗争中失败，作者本人也沦为平民，可以接触到了劳动群众的真实境况，切身实际感受到了地主阶级的腐朽反动，很大程度上站在劳动群众的阶级立场，才能够联系过去地主家庭的感性材料，上升到理性认识，写出这本政治小说，但是剥削阶级却阉割书中的进步思想，只宣传个人的爱恨情仇和家族的繁荣衰亡，掩盖了地主阶级对劳动群众的压迫。当然这本书也具有十分明显的错误，作者作为没落的地主阶级，

仍然幻想着恢复过去的社会地位，加之当时资本主义只是在萌芽状态，又脱离农民起义运动，所以看不到封建主义必然要被资本主义取代，又陷入了无限循环的宿命论，甚至提出了补封建制度的天这一改良主义，这也离不开他的阶级地位。

地主阶级宣扬孔孟之道、“忠孝仁爱”，为的是维护封建统治。资产阶级宣扬“自由、平等、 博爱”是为了欺骗群众，以维护资产阶级的统治。刘少奇一类骗子鼓吹唯心论的先验论、“天才论”、地主资产阶级的人性论、反动的唯生产力论和阶级斗争熄灭论，是为了颠覆无产阶级专政，复辟资本主义。总之，社会存在决定社会意识，有什么样的社会存在就有什么样的社会意识。

当然社会意识也具有相对独立性，我们可以看到在资本主义社会里依然存在封建主义乃至奴隶社会的残余，在社会主义社会中存在严重的资产阶级法权，马克思早在资本主义自由竞争阶段，就提出了共产主义社会的构想。但是这种相对独立性并非凭空而来，其始终依赖于社会存在，就像马克思主义为什么在十九世纪中叶才诞生?这是因为当时资本主义内部矛盾的激化，无产阶级力量不断壮大，逐步从自发阶级转变为自为阶级，革命实践发展到了新的阶段。另一方面由于生产的社会化和世界市场的形成，扩大了认识眼界，科学技术的发展提供了更为先进的认知工具，正是在这一历史背景下，马克思才创立了马克思主义学说。与之形成对比的是，在马克思主义诞生之前，空想社会主义虽然对资本主义进行了批判，但由于当时社会存在的发展尚未成熟，这些理论未能彻底代表无产阶级的根本利益，也无法为无产阶级的解放事业提供科学的理论指导。

历史唯物主义在坚持社会存在决定社会意识的前提下， 又承认社会意识对社会存在的巨大的动能作用。恩格斯指出：“虽然物质生活条件是原始的起因，但

是这并不排斥思想领域也反过来对这些物质条件起作用，然而是第二性的作用”。

社会意识的能动作用有两种情形。斯大林说：“有各种各样的社会思想和理论。

有旧的思想和理论，它们是衰颓的、为社会上衰颓的势力服务的。它们的作用就是阻碍社会发展，阻碍社会前进。也有新的先进的思想和理论，它们是为社会上先进的势力服务的。它们的作用就是促进社会发展，促进社会前进，而且它们愈是确切地反映社会物质生活发展的需要，它们的意义就愈大。”这就是说，代表腐朽势力的旧思想和理论，如果支配了人们的头脑，就会对社会历史的发展起阻碍作用；而代表先进阶级的正确思想和理论，一旦被群众掌握，就会对社会历史的发展起促进作用，成为改造社会、改造世界的物质力量。

毛主席深刻地阐明了社会存在和社会意识的辩证关系,他指出：“我们承认总的历史发展中是物质的东西决定精神的东西，是社会的存在决定社会的意识;但是同时又承认而且必须承认精神的东西的反作用，社会意识对于社会存在的反作用”。

又说：“当着如同列宁所说‘没有革命的理论，就不会有革命的运动的时候，革命理论的创立和提倡就起了主要的决定的作用。”这就是说，社会意识在一定条件下可以起主要的决定作用，毛主席的这些论述是对历史唯物主义的伟大发展。 社会意识的重大作用是必须估计到的，但它不是社会历史发展的最后的决定的原因。因为，当着它成为某一历史事变的原因之前，它的产生是另一更深刻的原因的结果。这一更深刻的、更根本的原因就是社会存在，就是社会的物质资料的生产和生产关系（在阶级社会中表现为阶级关系），而它本身只是这个社会存在的反映。

中国革命没有马克思列宁主义的指导是不能取得胜利的，就这一点来说，马克

思列宁主义对中国革命的发展有着决定的意义，但是引起中国革命的根本原因是中国社会的矛盾。马克思列宁主义之所以成为中国革命胜利的思想武器,是由于它适合于中国人民进行革命斗争的需要，由于它反映了中国无产阶级和广大劳动人民的需要。毛主席在驳斥帝国主义分子艾奇逊之流胡谄什么"西方新观念”输入中国，引起了革命的谬论时指出:“马克思列宁主义来到中国之所以发生这样大的作用，是因为中国的社会条件有了这种需要，是因为同中国人民革命的实践发生了联系，是因为被中国人民所掌握了。任何思想，如果不和客观的实际的事物相联系，如果没有客观存在的需要，如果不为人民群众所掌握，即使是最好的东西，即使是马克思列宁主义,也是不起作用的。

随着帝国主义的发展，已经由一般垄断发展为国家垄断资本主义，这是由于竞争和垄断导致的，一定程度上适应了社会化生产的发展趋势，但这决不意味着资本主义固有矛盾的消失，反而使其更加深刻，更加尖锐了，加深了无产阶级和资产阶级的矛盾，加深了社会化大生产和私有制的矛盾，制定的“反危机”措施，只能对资本主义经济起到一时的刺激作用，但是它不能消除危机,结果恰恰相反，却使危机更加深重了。

国家垄断资本主义为社会主义创造了完备的物质准备,为资本主义的灭亡进一步准备了条件，意味着无产阶级革命已经接近而决不意味着它本身就是“社会主义因素”、不经过无产阶级革命就可以转变为社会主义。正如列宁指出:“国家垄断资本主义是社会主义的最完备的物质准备，是社会主义的人口”，“但无疑还是处在资本主义下。 这种资本主义之‘接近’社会主义，只是证明社会主义革命已经接近，已经不难实现，已经可以实现，已经不察延缓，而决不是证明可以容忍一切改良主义者否认社会主义革命和粉饰资本主义”。

这时起社会意识就起决定作用了，取决于能不能制定一条符合中修帝国主义国情的革命路线，能不能将绝大多数劳动群众团结起来，能不能建立一个马列毛主义性质的无产阶级革命政党，能不能清除机会主义修正主义的影响。

历史唯物主义关于社会存在和社会意识辩证关系的原理，坚持了唯物的和辨证的观点，既反对了抽掉社会意识的物质根源，把社会意识看作社会发展的最终原因的历史唯心论,同时又避免了否认社会意识能动作用的机械唯物论。

历史唯物主义从社会存在决定社会意识这个根本观点出发，认为社会基本矛盾是一切社会发展的动力。如前所述， 社会存在首先的和主要的是指物质资料的生产方式，生产力和生产关系的统一，这是社会发展的决定力量，它决定一个社会的性质、面貌，决定一种社会制度向另一种社会制度的过渡。而生产力和生产关系的矛盾运动又是同经济基础桁上层建筑的矛盾运动分不开的。生产力和生产关系的矛盾，经济基础和上层建筑的矛盾构成一切社会的基本矛盾。社会基本矛盾的运动是一切社会发展的动力。这是社会发展的最一般的规律。

历史唯物主义从社会存在决定社会意识这个根本观点出发，认为阶级斗争是阶级社会发展的动力。贯穿在整个社会发展过程始终的社会基本矛盾在阶级社会表现为阶级矛盾，社会基本矛盾运动必然引起阶级斗争，而且只有通过阶级斗争才能不断的得到揭露和解决。因此，阶级斗争是阶级社会发展的动力。国家则是阶级矛盾不可调和的产物，社会革命是阶级斗争的最高影式，阶级斗争必然导致无产阶级专政。无产阶级专政则是由阶级社会进到无阶级社会的过渡，阶级和阶级斗争的观点是历史唯物主义的一个重要观点。

历史唯物主义从社会存在决定社会意识出发，认为人民群众是历史的创造者。

物质资料的生产是社会生存的基础， 生产活动是最基本的实践活动，社会发展

的历史首先是生产发展的历史，是生产方式更替的历史。而人民群众则是物质资料生产的承担者，是生产方式变革的决定力量，因此，历史唯物主义必然承认人民群众是历史的创造者。人类社会的发展是一个不以人的主观意志为转移的客观过程，是受它自身固有的客观规律支配的，而这些客观规律是通过社会的人们（在阶级社会则通过阶级、政党、社会集团等）的自觉活动为自己开辟道路的。历史唯物主义在揭示社会发展客观规律的基础上，进一步阐明人民群众和个人在历史上的作用，体现了客观规律性和主观能动性的统一。

综上所述，两种历史观的根本分歧在于对社会存在和社会意识何者为第一性的问题的根本不同的回答。历史唯心主义从社会意识决定社会存在这个根本观点出发，必然否认社会发展的物质根源，否认人民群众创造历史的伟大作用，否认社会发展的客观规律性。历史唯物主义从社会存在决定社会意识这个根本原则出发，必然坚持社会基本矛盾是一切社会发展的动力的观点，阶级斗争是阶级社会发展动力的观点，人民群众是历史创造者的观点。可见，只有正确解决社会存在和社会意识的关系问题，才能揭示社会发展的客观规律，对人类社会生活给予科学的说明。学习历史唯物主义，必须首先掌握社会存在和社会意识辩证关系的原理，才能划清两种历史观的界限，才能识破历史唯心主义的种种伪装。

2.两种历史观斗争的焦点如前所述，哲学是为政治服务时，学中的两军对战，是各个时代的阶级斗争在哲学上的反映。在社会历史领域里，历史唯物主义和历史唯心主义的斗争尖锐地反映着敌对阶级之间的利害冲突。

历史唯物主义是无产阶级的世界观，它和辩证唯物主义-样，具有鲜明的阶级性

和实践性，它公然申明自己是为无产阶级政治服务的。历史唯物主义是无产阶级革命实践经验的概括和总结，是无产阶级夺取革命胜利，巩固无产阶级专政，防止资本主义复辟，建设社会生义的锐利思想武器，是无产阶级政党制定路线和政策的理论基础。

历史唯心主义是剥削阶级的世界观，是剥削阶级维护自己统治的工具，是他们推行反革命路线和政策的理论基础。历史上的一切剥削阶级为了维护自己的经济利益和政治统治，总是竭力宣扬反动的唯心史观。刘少奇、林彪是地主资产阶级的政治代表，他们为了改变党在社会主义历史阶段的基本路线，改变我国的社会主义制度，颠覆无产阶级专政，复辟资本主义，也竭力鼓吹反动的唯心史观，他们用反动的唯生产力论、地主资产阶级的人性论、阶级斗争熄灭论和英雄史观等黑货全面地反对历史唯物主义，而斗争的焦点集中在称天才和讲政变两个问题上。

这里的所谓的“天才论”和“政变论”，实际上就是对林彪的批判。林彪自称天资聪颖，天生就头脑灵活，但他这样说的目的，无非是为了吹捧毛主席，宣扬毛主席是“天生的马克思主义者”，鼓吹所谓的“天才决定论”。这种观点认为，历史的推动力来源于天才人物，而非社会条件或阶级斗争。如今，这种天才论依然广泛存在，无论是资产阶级文艺，还是各种庸俗、市侩的唯心主义理论，都在鼓吹类似的观点。按照这种说法，社会上存在着某类天才，他们自幼便被视为神童，长大后又在各个领域大放异彩。这种理论的实质是否认社会阶级对人的影响，而是强调人与人的差别源于天赋，尤其是智商等先天因素。这种说法的目的是让被压迫阶级接受现状，放弃反抗。既然阶级差距不是社会矛盾或生产关系所造成的，而是由人与生俱来的智力差异决定的，那么社会差别和阶级关系

似乎就成了不可改变的东西。

至于“政变论”，则是林彪的另一大发明。林彪并不研究阶级斗争，而是专注于政变现象。他研究了历史上的各种政变，例如玄武门之变等，从中得出了一个结论——历史是由政变推动的，尤其是由少数人的政变决定的。正是受这一观点的影响，他最终策划了“571 工程纪要”，企图模仿历史上的宫廷政变，通过刺杀毛主席来推翻无产阶级专政。林彪的这一做法，本质上反映了他唯心主义的世界观。

“是英雄创造历史，还是奴隶们创造历史”？这是当前唯物史观和唯心史观斗争的焦点之一。毛主席指出：“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。”历史是奴隶们即人民群众创造的，这是历史唯物主义的一个根本观点。当然，历史唯物主义并不否认个人在历史上的作用，但任何个人都不能决定历史、主宰历史。刘少奇、林彪从唯心论的先验论出发，竭力鼓吹反动的“天才论”、鼓吹“英雄史观”，以此作为他们反党的理论纲领。在他们看来，世界上有两类人：一类是天生愚蠢的“糊涂虫”、“马大哈”;另一类是少数所谓“天赋”、“天资”、“天分”很高的“天才”、“英雄”，历史是由这些人创造的，他们的意志、权力可以决定一切。这是彻头彻尾的历史唯心主义。刘少奇、林彪鼓吹这种反动谬论的目的就是要把自己打扮成“天才”、“超天才”，自封为创造历史的“英雄”，妄图篡夺党和国家的最高权力，颠覆无产阶级专政，复辟资本主义。

历史是政变的历史，还是阶级斗争的历史？这是当前两种历史观斗争的又一焦点。毛主席指出：“阶级斗争，一些阶级胜利了，一些阶级消灭了。这就是历史，这就是几千年的文明史。拿这个观点解释历史的就叫做历史的唯物主义，站在这个观点的反面的是历史的唯心主义。”自从原始公社解体以来，人类的历史就

是阶级斗争的历史，阶级斗争是阶级社会发展的动力。这是历史唯物主义又一基本观点。刘少奇、林彪为了颠覆无产阶级专政，大造反革命舆论，他们从地主资产阶级的故纸堆中搜集了一些乌七八糟的材料，搞了一个关于政变问题的讲话。在讲话中，他们专讲个人，不讲群众，专讲宫廷政变，不讲阶级斗争，把政变看成历史的“本质”和规律。在他们看来，厅史不是阶级斗争的历史，不是人民群众的历史，而是少数阴谋家、冒险家接二连三策动政变的历史。这样，历史上一切策动反动政变的小丑，在他们眼下都成了旋转乾坤的“英雄”，人民群众则成了任凭摆布的工具。他们还把社会主义时期无产阶级和资产阶级之间的斗争说成是个人之间、派别之间的斗争。这是刘少奇、林彪唯心史观的又一大暴露。用历史唯物主义的观点看历史，无论在中国，在世界，一代代王朝的覆亡，一顶顶王冠的落地，社会从一种制度改变为另一种制度，其根源都在于深刻的社会矛盾，而每一反动统治制度又都是在被压迫、被剥削阶级的反复斗争的冲击下崩溃的。历史上一再重演的统治阶级内部争权夺利的宫廷政变，归根到底也是社会阶级矛盾加深、斗争尖锐化的直接或曲折的反映。任何政变都不能改变历史发展的总趋势，都不能决定历史的“本质”。在阶级社会里，只有被剥削、被压迫阶级的草命斗争才是历史发展的真正动力。用阶级斗争观点看问题，社会主义时期，资产阶级的复辟和无产阶级反复辟的斗争，是两个阶级、两条道路、两条路线的斗争的集中表现，而决不是刘少奇、林彪所诬蔑的个人之间、派别之间的斗争。

以李世民发动的玄武门之变为例。从表面上看，这场事件确实是一场政变，但实际上，它深刻反映了当时李唐王朝建立初期统治阶级内部激烈的路线斗争。

唐朝刚刚完成全国统一，大地主阶级仍然试图恢复隋末时期的大地主专政。李

世民的兄长李建成和弟弟李元吉，分别代表了大地主阶级的利益，妄图推行以儒家路线取得对唐朝的统治。而李世民则是当时中小地主阶级的代表，无论在军事、外交还是政治方面，都推行了一系列具有进步和革新色彩的法家路线。

地主阶级内部的这场斗争，实际上已发展到你死我活的程度。

在玄武门之变发生之前，作为大地主阶级代表的李建成、李元吉，已经准备铲除李世民，以彻底排除对儒家路线和大地主专政的阻碍。他们试图改变李唐王朝的统治基础，使之由中小地主阶级领导的政权，转变为由大地主阶级掌控的政权。而李世民作为法家路线的代表，已然成为这一转变的最大障碍。因此，玄武门之变本质上是地主阶级内部派别之间的一场激烈斗争。此外，由于隋末长期的残暴统治和连年农民起义，广大劳动群众对社会变革充满渴望。在斗争中得到锻炼的农民阶级，也对大地主专政和儒家路线持反对态度。他们希望建立一个有助于经济恢复、减少剥削的政权，而法家路线相较而言更符合他们的利益。因此，李世民不仅代表了中小地主阶级的利益，在一定程度上也承载了农民阶级反对大地主专政和儒家路线的诉求。正因如此，他得到了众多能人志士的支持，包括部分地主阶级的认可。这也是玄武门之变能够成功的重要原因。

从表面上看，玄武门之变似乎是一次偶然的宫廷政变，但实际上，它背后存在着深刻的社会必然性。最终，通过这场政变，唐初统治集团内部的儒法之争得到了决定性解决，法家路线彻底确立了在唐王朝的统治地位。因此，这场看似单纯的政变，实则是阶级斗争在特定历史条件下的一种表现。

刘少奇、林彪称“天才”，讲政变，表面上看好象是两回事，其实只不过是反动的唯心史观的两种表现形式。他们顽固地坚持“天才论”，坚持“英雄史观”，这就必然使他们狂热地迷信个人的意志和权力，迷信少数人的阴谋活动可以改变历

史。他们认为，只要篡夺了党和国家的大权，从“上头一阵风吹下去，就能改变面貌，改变面貌，改变面貌”，天下倾刻大变，历史全部改观。这种历史观，从根本上说，就是否认一切社会变迁和政治变革的终极原因不应当在人们的头脑中去寻找，而应当在社会存在中，在生产方式的变更中去寻找这个唯物史观的根本原理，主张社会意识决定社会存在，鼓吹个人的意志、权力和阴谋活动可以决定一切的唯心史观。刘少奇、林彪鼓吹这种唯心史观的罪恶目的，就是妄图用阴谋手段篡夺党和国家的最高权力，把毛主席领导下我党我军我国人民亲手打倒的地主资产阶级再扶植起来。在国内，联合地、富、反、坏、右，实行地主买办资产阶级的法西斯专政。在国际，投降苏修社会帝国主义，反华反共反革命。这就是他们鼓吹唯心史观的反动实质。

当资本主义在社会主义复辟后重新确立，它不仅仅是简单的资本主义复辟，而是会发展成一种与国家官僚机构高度融合的官僚垄断资本主义。这种体制不同于一般的买办资产阶级法西斯专政，而是帝国主义时代的一种特殊形态，即社会帝国主义。官僚垄断资本主义的本质，是国家官僚机器与资本的结合，使得国家机器在官僚垄断集团的控制下，不仅充当统治工具，同时也直接控制生产资料和资本。在此基础上，社会帝国主义得以形成。与殖民地条件下，依赖外国资本、充当殖民地代理人的买办资产阶级统治不同，社会帝国主义是在完整的社会主义经济基础上发生资本主义复辟后形成的一种帝国主义形态。

然而，像刘少奇、林彪等修正主义集团不可能在他们的不学无术的脑子里真正认识到这一点。他们并未掌握马克思主义的辩证法，因而无法得出这一科学结论。这一认识，实际上是我国革命者，特别是政治经济学的研究者，在批判苏联变质以及分析社会主义国家资本主义复辟的现实后总结出的经验。苏联成为

社会帝国主义是最早的先例，而其他号称社会主义的国家，如南斯拉夫、朝鲜、古巴……则演变成了殖民地或半殖民地国家。也就是说，我国的走资派在主观上只是想依附于西方帝国主义，变中国的社会主义为帝国主义的殖民的，但客观上，由于社会主义经济基础的存在，一旦复辟，他们必然会走向社会帝国主义的道路。

因此，彭德怀、林彪投靠苏修，刘少奇和邓小平投靠美帝，他们都试图借助国际帝国主义势力反华、反社会主义。在主观上，他们更倾向于建立买办资本主义政权，依附于西方或苏联，但在客观上，一旦复辟发生，原有的社会主义经济基础决定了，他们所建立的政权不会是简单的买办的资本主义，而是具有完整经济体系的社会帝国主义。

可是，历史的发展是不以刘少奇、林彪的唯心史观和反革命妄想为转移的。他们反革命的妖风虽然吹起来了，用阴谋诡计搞颠覆的把戏也演过了，但其结果并不是他们改变了历史，而是历史审判了他们，也审判了他们反动的唯心史观。

由此可见，两种历史观的斗争“归根到底表现着现代社会中敌对阶级的倾向和思想体系。”我们一定要抓住刘少奇、林彪唯心史观和他们反革命修正主义路线即右倾机会主义路线的实质，进行深入的批判，准确地划清两种历史观和两条路线的界限，不断提高路线斗争觉悟。